Natalia Luxardo, doctora en Ciencias Sociales e investigadora adjunta del Conicet, advirtió sobre la falta de debate en el Parlamento y el temor a tratar la eutanasia.

-¿Qué es morir dignamente?

-Primero es respetar la autonomía de las personas. Desde mi punto de vista, consiste en brindar confort, el alivio del dolor a través de cuidados paliativos, y que el paciente esté acompañado por personas que quiere pero, a su vez, no sentirse una carga para ellos. En definitiva, ser el enfermo quien decida por sí mismo qué es lo que quiere y lo que no, fundamentado en su derecho de autonomía.

-¿Por qué es la muerte es considerada un tabú?

-Es una pregunta compleja. La cuestión está relacionada con la finitud humana, con las limitaciones del hombre, con aquello que hablarlo significa transformarlo en real. En una sociedad donde se piensa todo en el presente, donde los estereotipos son personas jóvenes, sanas y exitosas, cuando se plantea una ley que establece los testamentos vitales o retirar soporte vital representan un gran impacto.

-Desde su punto de vista, ¿hay voluntad social para iniciar el debate?

-Lo que me preocupa es que, directamente, no hay debate. Es decir, no hay nadie que se manifieste en desacuerdo en algún punto para generar una polémica. Se trata de un pseudo debate, como si todo fuera guiado por inercia. En los proyectos mismos, hay cosas que no se discuten, por ejemplo: ¿Y si la persona que se encuentra en proceso de muerte quieren que la ayuden a acelerar dicho proceso? Eso no está contemplado ahora y me parece importante que se incluyan ciertos temas. Los proyectos son buenos, pero les faltan muchas cosas.

-¿Cómo cuáles?

-Discutir otro tipo de prácticas como el suicidio asistido y la eutanasia. Es un debate que debería estar presente y me sorprender cómo se pudo dialogar en otras sociedades y acá no. Si se tocara el tema, existe un miedo a que se vayan las cosas de las manos. Pero es como si no se estuviera viendo algo. Mi temor es que en la actualidad hay muchas familias que piden que se desconecte el soporte vital, o mismo el paciente pide que lo ayuden a morir, y los médicos acceden pero nadie habla de eso que hoy está ocurriendo off the record.

-¿Cómo se comprende el proceso de morir desde el punto de vista sociológico?

-Ha sido caracterizado por la literatura científica y popular desde siempre. Glasser y Strauss, son dos sociólogos norteamericanos, en la década del '70 comenzaron a investigar cómo las personas tomaban el proceso de la muerte. Ellos decían que era un evento que durante siglos el enfermo moría en su propia casa y en la actualidad el paciente es "expropiado" de su ambiente familiar y el proceso del buen morir pasa a ser regulado o administrado en salas hospitalarias. La sociología empieza a hacerse más a hacerse preguntas que respuesta: ¿por qué?, ¿qué es lo que va cambiando?, ¿qué representaciones tenían las personas respecto del buen morir?

-¿Y encontraron alguna respuesta?

-Lo que ocurre es que la muerte ha sido medicalizada, donde el paciente se encuentra en una habitación limpia, perfecta... En ese sentido hay una crítica: ¿Por qué todas las personas deberían morir controladamente? Si fue una persona aguerrida, luchadora y disconforme, ¿por qué no puede morirse en su casa gritando contra lo que quiere? Estos cambios en los patrones en las sociedades es lo que estudia la sociología: analizando las variantes en dicho evento acorde a las culturas y los tiempos.